El misticismo oriental ha desarrollado varias formas diferentes de tratar los aspectos paradójicos de la realidad. Mientras que en el hinduismo se pasan por alto mediante el uso de un lenguaje mítico, el budismo y el taoísmo tienden a enfatizar las paradojas en lugar de ocultarlas. La principal escritura taoísta, la de Lao Tse Tao El Te Ching, está escrito en un estilo extremadamente desconcertante, aparentemente ilógico. Está lleno de intrigantes contradicciones y su lenguaje compacto, poderoso y extremadamente poético está destinado a detener la mente del lector y sacarlo de sus pistas familiares de razonamiento lógico.
Los budistas chinos y japoneses han adoptado esta técnica taoísta de comunicar la experiencia mística simplemente exponiendo su carácter paradójico. Cuando el maestro zen Daito vio al emperador Godaigo, que era estudiante de zen, el maestro dijo:
Nos separamos muchos miles de kalpas hace, sin embargo, no hemos sido separados ni por un momento. Nos enfrentamos todo el día, pero nunca nos hemos visto.
Los budistas zen tienen una habilidad especial para convertir en virtud las incoherencias que surgen de la comunicación verbal, y con el sistema koan han desarrollado una forma única de transmitir sus enseñanzas de forma completamente no verbal. Los koanes son acertijos sin sentido cuidadosamente ideados que pretenden hacer que el estudiante de Zen se dé cuenta de las limitaciones de la lógica y el razonamiento de la manera más dramática. La redacción irracional y el contenido paradójico de estos acertijos hace que sea imposible resolverlos pensando. Están diseñados precisamente para detener el proceso de pensamiento y así preparar al estudiante para la experiencia no verbal de la realidad. El maestro zen contemporáneo Yasutani presentó a un estudiante occidental uno de los koanes más famosos con las siguientes palabras:
Uno de los mejores koans, por ser el más sencillo, es Mu. Estos son sus antecedentes: un monje se acercó a Joshu, un renombrado maestro zen en China hace cientos de años, y le preguntó: ‘¿Tiene un perro la naturaleza de Buda o no? Joshu replicó, ‘Mu!’ Literalmente, la expresión significa ‘no’ o ‘no’, pero el significado de la respuesta de Joshu no radica en esto. Mu es la expresión de la naturaleza búdica viviente, funcional y dinámica. Lo que debes hacer es descubrir el espíritu o la esencia de este Mu, no a través del análisis intelectual sino de la búsqueda en lo más profundo de tu ser. Entonces debes demostrar ante mí, concreta y vívidamente, que entiendes a Mu como una verdad viviente, sin recurrir a concepciones, teorías o explicaciones abstractas. Recuerda, no puedes entender Mu a través de la cognición ordinaria, debes captarlo directamente con todo tu ser.
Para un principiante, el maestro zen normalmente le presentará este Mu-koan o uno de los dos siguientes:
¿Cuál era tu rostro original, el que tenías antes de que tus padres te dieran a luz?
‘Puedes hacer el sonido de dos manos aplaudiendo. Ahora, ¿cuál es el sonido de una mano?
Todos estos koanes tienen soluciones más o menos únicas que un maestro competente reconoce inmediatamente. Una vez que se encuentra la solución, el koan deja de ser paradójico y se convierte en una declaración profundamente significativa hecha desde el estado de conciencia que ha ayudado a despertar.
En la escuela Rinzai, el alumno tiene que resolver una larga serie de koanes, cada uno de ellos tratando con un aspecto particular del Zen. Esta es la única forma en que esta escuela transmite sus enseñanzas. No utiliza afirmaciones positivas, sino que deja enteramente al estudiante captar la verdad a través de la koanes.
Aquí encontramos un sorprendente paralelo con las situaciones paradójicas a las que se enfrentaron los físicos al comienzo de la física atómica. Como en el zen, la verdad estaba escondida en paradojas que no podían resolverse mediante el razonamiento lógico, sino que debían entenderse en los términos de una nueva conciencia; la conciencia de la realidad atómica. El maestro aquí fue, por supuesto, la naturaleza, quien, como los maestros zen, no proporciona declaraciones. Ella solo proporciona los acertijos.
La resolución de un koan exige un esfuerzo supremo de concentración e implicación por parte del alumno. En libros sobre Zen leemos que el koan se apodera del corazón y la mente del estudiante y crea un verdadero callejón sin salida mental, un estado de tensión sostenida en el que el mundo entero se convierte en una enorme masa de dudas y preguntas.
Fuente: El Tao de la Físicapor Fritjof Capra