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Siempre he luchado con todo el asunto de la “rendición”.
La idea de que uno puede tener completa y total confianza en el universo, independientemente de lo que suceda. Los conceptos de “dejar ir” o “entregarlo a Dios”.
No es que no tenga confianza o fe… pero soy una persona ansiosa, así que también tengo preguntas.
Me recuerda a ese meme:
“No soy una chica de ‘Ride or Die’. Tengo preguntas como ‘¿Adónde vamos?’ ‘¿Por qué tengo que morir?’ ‘¿Podemos parar y conseguir comida?’”
Cuando estoy pasando por un momento difícil, trato de recordarme que todo sucede por una razón. Que aunque las cosas puedan parecer tristes, incómodas o incluso horribles en este momento, este sentimiento no durará para siempre. Y que tal vez este sentimiento esté aquí para enseñarme una lección que de otra manera no tendría la oportunidad de aprender.
Si bien estas pequeñas charlas de ánimo pueden reducir mi ansiedad de un 10 a un cuatro (en un buen día), todavía me encuentro haciendo preguntas. ¿Por qué me está pasando esto? ¿Qué lección debo aprender? ¿Cuánto tiempo durarán estos malos sentimientos? ¿Hay alguna manera de acelerar este sufrimiento y llegar a la fase de curación?
Y cuando se me acaban las preguntas, mi cerebro empieza a buscar, desesperadamente, soluciones, formas de arreglar lo que he decidido que está mal, es injusto o frustrante en mi situación. A menudo nos convencemos de que así es “hacer el trabajo”, ser conscientes de nosotros mismos o tomar el control de nuestro destino.
A veces esto funciona a mi favor. A veces mi perseverancia en hacer preguntas y buscar soluciones sin cesar me ayuda a salir de momentos difíciles. Pero a veces esa persistencia simplemente conduce a más luchas. Más ansiedad. Más sufrimiento.
Porque no todas las situaciones se pueden gestionar o superar. No todas las situaciones pueden curarse con el pensamiento y la lógica y simplemente con la voluntad de mejorarlas.
Y aquí es donde entra en juego la rendición.
Estaba leyendo un artículo de Amy Bloom en Revista O Anoche me encontré con una cita de Sylvia Boorstein, autora, psicoterapeuta y maestra budista.
Siempre he comparado la rendición con la renuncia. Con permitir que la vida suceda a a mí. Con una pérdida total de control. Pero la cita de Boorstein me ayudó a darme cuenta de que la rendición es a veces la respuesta más lógica y emocionalmente saludable que podemos tener ante una experiencia.
Honestamente, es la mejor definición de rendición que he escuchado jamás:
“He descubierto que sólo hay dos modos del corazón. Podemos luchar o podemos rendirnos. Rendición es una palabra aterradora para algunas personas, porque podría interpretarse como pasividad o timidez.
Rendirse significa acomodarnos sabiamente a lo que está fuera de nuestro control.
Envejecer, enfermar, morir, perder lo que amamos, está fuera de nuestro control. Puedo tener miedo de la vida y estar enojado con la vida… o no. Puedo sentirme decepcionado y aun así no estar enojado. Dejar de estar enojado, cuando puedo, se traduce, para mí, en ser compasivo, tanto conmigo mismo como con los demás”.
Siempre van a existir tiempos difíciles, por mucho que intentemos evitarlos. (Y créanme, lo he intentado… sin descanso.) Pero cuando abordamos la vida con la idea de que sólo hay dos modalidades del corazón, la elección se vuelve clara. Podemos luchar haciéndonos preguntas para las que no podemos tener respuestas y tratando de microgestionar cada momento de nuestras vidas, o podemos adaptarnos mental y emocionalmente al hecho de que ciertas cosas están fuera de nuestro control.
Rendirse no es darse por vencido. Es ceder. Es reconocer cuando hemos hecho todo lo que podemos. Es aceptar dónde estamos en este momento.
Y es desde ese lugar de aceptación (de reconocer nuestra tristeza, incomodidad o decepción con la vida en lugar de luchar contra ella, incluso bajo el pretexto de «hacer el trabajo») que podemos decidir cuál es el siguiente mejor paso.
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