En El coraje de no ser queridoIchiro Kishimi y Fumitake Koga explican un argumento fascinante de la psicología adleriana: el trauma no existe.

El ejemplo es el de un joven que se ha encerrado en su casa y vive como un recluso. No trabaja, no sale y no se cuida muy bien. Sus padres y amigos se preocupan mucho por él, e incluso él mismo se siente miserable, pero no parece haber salida a la situación. ¿Que está pasando aqui?

El libro está escrito como una conversación entre otro joven y un filósofo, y el joven sostiene que su amigo, el recluso en cuestión, no puede evitar ser un recluso debido a los traumas que sufrió en el pasado. Resulta que el hombre no tuvo una infancia agradable. Sus padres favorecían a su hermano y, como resultado, no lo trataban con amabilidad. Las expectativas eran altas y nada de lo que hacía era lo suficientemente bueno. Por supuesto que en algún momento se dará por vencido y dejará de intentarlo, le dice el joven al filósofo.

El filósofo, sin embargo, adopta una postura diferente. Afirma que el joven puede salir de su casa y “volver a la vida” en cualquier momento. La razón por la que elige no hacerlo es alguna meta que tiene, e incluso si la meta está oculta, tal vez incluso de sí mismo, el propósito de su comportamiento todavía está ahí. Lo que sucedió en el pasado importa sólo en la medida en que afecta el objetivo que el joven elige y el comportamiento que sigue posteriormente. ¿Apesta que sus padres lo trataran mal? Absolutamente. Pero la decisión de dejar que ese sufrimiento le obligue a quedarse en su habitación es sólo suya.

Ésta es la diferencia entre etiología y teleología, dos formas fundamentalmente diferentes de explicar las cosas y, en realidad, de mirar el mundo en su conjunto.

La etiología es el estudio de la causalidad. El objetivo es encontrar razones para lo que está sucediendo y esas razones, por supuesto, siempre deben estar en el pasado. Para la mayoría de nosotros, la etiología es la única forma de explicar la vida que conocemos. La causa y el efecto es el patrón número uno que buscamos en todas las cosas, y nos enseñan a hacerlo desde una edad temprana. «La marea baja porque la luna cambia». «Te golpeó porque lo dijiste con malas palabras». «Te despidieron porque no hiciste un buen trabajo».

Es difícil incluso comprender cuán generalizado es este tipo de pensamiento. Esta es también la visión freudiana de nuestra psique y trauma. Para Freud, todo se remonta a algo que sucedió en nuestra infancia, generalmente antes de que fuéramos conscientes de nosotros mismos. «Rechazas el amor porque no fuiste amado cuando eras un bebé». «Estás buscando la figura paterna que nunca tuviste en hombres no disponibles». Etcétera.

La razón por la que esta línea de argumentación se ha vuelto tan “popular” es simple: es atractiva. Convierte la vida en un juego fácil y directo de señalar y culpar. Nunca es necesario buscar mucho o muy lejos para encontrar una posible razón para algo, y mientras sepamos Toma unoindependientemente de si es cierto, nuestro cerebro estará satisfecho.

“Cuando se trata la vida de una persona como una vasta narrativa, se produce una causalidad fácilmente comprensible y una sensación de desarrollo dramático que crea fuertes impresiones y es extremadamente atractivo”, explica el filósofo. Los humanos somos curiosos. Queremos saber desesperadamente por qué las cosas son como son, y cualquier cosa que satisfaga esa sed es bienvenida en nuestras mentes, incluso si no se alinea con nuestras verdaderas aspiraciones.

¿Pero cuál es la alternativa? ¿Por qué si no un joven desperdiciaría su vida entre polvo y cajas de pizza congeladas? Según Adler, existe otra forma de ver el mundo: la Teleología.

La teleología es el estudio del propósito. Intenta evaluar el destino de las cosas más que su origen. Mientras que la etiología se ocupa del principio, la teleología se ocupa del final. ¿Qué función u objetivo cumple un determinado comportamiento? Los teleólogos creen que las metas son los orígenes; más que en el pasado, las razones de nuestro comportamiento se encuentran en nuestro presente y futuro. Un alcohólico puede beber para olvidar brevemente sus penas del presente, como si su trabajo no fuera bien. Un cliente podría gritarle a un camarero no porque el agua derramó su bebida sino porque quiere estar enojado.

Se trata de un cambio espectacular con respecto al pensamiento etiológico y, para la mayoría de nosotros, algo inaudito. Pero en realidad es sólo otra versión de “el fin justifica los medios”, y simplemente indica que todo lo que hacemos es un medio y siempre sirve a un fin, aunque dicho fin pueda parecer ilógico. Desde una perspectiva teleológica, el joven se encierra porque le ayuda a lograr una meta. Ahora bien, ¿cuál podría ser ese objetivo?

El filósofo tiene una idea: “Si me quedo todo el tiempo en mi habitación, sin salir nunca, mis padres se preocuparán. Puedo conseguir que toda la atención de mis padres se centre en mí. Serán extremadamente cuidadosos conmigo y siempre me tratarán con guantes de seda. Por otro lado, si doy aunque sea un paso fuera de casa, me convertiré en parte de una masa sin rostro a la que nadie le presta atención. Estaré rodeado de gente que no conozco y terminaré siendo promedio o menos que el promedio. Y ya nadie me cuidará especialmente”.

Resulta que el joven podría quedarse adentro como una forma de volver a sus padres. Se está vengando, y la única manera de seguir saboreando dicha venganza es continuar ejecutándola en el ahora, continuando dentro. Al mismo tiempo, ahora recibe toda la atención que no recibió cuando era niño, y ese es otro objetivo que ha cumplido.

Estos no son grandes objetivos, obviamente. Probablemente el joven ni siquiera sepa que los tiene. Pero inconscientemente, si eso es lo que está pasando, él está eligiendo quedarse adentro no por algo que haya sucedido en el pasado sino por lo que está obteniendo de este comportamiento. ahora mismo. “Dudo que esté satisfecho y estoy seguro de que tampoco está contento”, dice el filósofo, “pero no hay duda de que también está tomando medidas en consonancia con su objetivo”.

Creo que puedes ver fácilmente por qué la teleología no es exactamente un gran éxito entre terapeutas, psicólogos y entrenadores: te asigna toda la responsabilidad. En lugar de tener un millón de causas en el pasado que puedas señalar, debes justificar constantemente todo lo que estás haciendo en el presente. Eso no sólo es agotador, sino que revela nuestros mayores defectos. Todo es, de una forma u otra, culpa nuestra.

Sin embargo, hay un lado positivo: si nuestro comportamiento se deriva totalmente de nuestras metas, entonces si podemos cambiar nuestras metas, ¡nuestro comportamiento seguirá automáticamente! Pero, ¿cómo sabes cuáles son tus objetivos? ¿Y cómo los cambiamos? Según Adler, la respuesta está en cómo interpretamos las cosas que nos suceden: “Ninguna experiencia es en sí misma una causa de nuestro éxito o fracaso. No sufrimos el impacto de nuestras experiencias (el llamado trauma), sino que hacemos de ellas lo que se adapte a nuestros propósitos. No estamos determinados por nuestras experiencias, pero el significado que les damos es autodeterminante”.

Volviendo con el joven, decidió que el abuso que sufrió a manos de sus padres tenía que significar que ellos no lo amaban. Eran malas personas, personas a las que hay que darles una lección, y como tal, ahora pasa sus días manteniéndolos en un estado constante de preocupación y ansiedad haciéndose lo mismo a él mismo y quedándose en su casa. Pero ¿y si hubiera elegido una interpretación diferente? ¿Qué pasaría si creyera que, aunque sus padres lo querían mucho, no veían en qué se diferenciaba de su hermano y, por lo tanto, le ponían las mismas expectativas, una configuración que nunca podría haber funcionado? ¿Qué pasaría si, en lugar de personas malas que necesitan castigo, sus padres simplemente estuvieran equivocados y su destino fuera seguir su propio camino sin verse afectado por su opinión, sin necesidad de su atención o aprobación? Un hombre así podría haber elegido emigrar a otro país, seguir una carrera en el arte o viajar por el mundo libre como un pájaro. Significado diferente, objetivos diferentes, comportamiento diferente.

Según el filósofo, Adler “no está diciendo que la experiencia de una calamidad horrible o un abuso durante la infancia u otros incidentes similares no tengan influencia en la formación de una personalidad; sus influencias son fuertes. Pero lo importante es que en realidad nada está determinado por esas influencias. Determinamos nuestra propia vida según el significado que le damos a esas experiencias pasadas. Tu vida no es algo que alguien te regala, sino algo que tú mismo eliges y eres tú quien decide cómo vivir”.

Si bien podría ser una exageración decir que “el trauma no existe”, es una forma sucinta de señalar que, desde una perspectiva teleológica, el trauma no es necesario existir. Mientras interpretemos las cosas malas que nos suceden de una manera que nos permita avanzar productivamente, mejorar nosotros mismos, nuestras vidas y las vidas de quienes nos rodean, no estaremos en deuda con nuestro pasado de ninguna manera. Podemos tomar cualquier adversidad, cualquier obstáculo y hacerlo parte del camino.

La próxima vez que te quedes atrapado en un comportamiento que realmente no deseas, pregúntate: ¿Cuál es el objetivo de este comportamiento? ¿Qué objetivo podría estar persiguiendo inconscientemente con esto? ¿Cuál es el propósito de este hábito, sin importar cuán retorcido sea su fin?

Si desea perder peso pero sigue comiendo dulces, tal vez el problema no sea una adicción al azúcar de larga data, sino el hecho de que su trabajo es estresante y cada pequeña cantidad de dopamina ayuda a lidiar con ese estrés. ¿Quién hubiera pensado que dejar tu trabajo podría ayudarte a perder peso? Ése es el tipo de correlaciones ocultas que la teleología podría sacar a la luz y, como mínimo, resulta fascinante considerarlas.

Sin embargo, lo mejor de esto es que la teleología ofrece liberación del pasado. No, tu vida no es una larga cadena de acontecimientos de causa y efecto cuidadosamente alineados. Sus posibilidades son infinitas y el camino hacia el futuro podría bifurcarse en millones de caminos dependiendo del significado que le des al hoy.

“Los humanos no somos tan frágiles como para estar simplemente a merced de traumas etiológicos (de causa y efecto). Desde el punto de vista de la teleología, nosotros mismos elegimos nuestras vidas y nuestros estilos de vida. Tenemos el poder para hacerlo”, dice el filósofo, y si me preguntas, eso es más que suficiente. No dejes que tu pasado decida tu futuro y no escribas tu historia en piedra mientras todavía sostienes el bolígrafo.